1. 15歳の夏、夢の島で。社会が無視した私の声

私は戸籍上も性自認も生まれてからずっと男性ですが、まだ15歳だった高校1年生の夏に、男性に襲われた経験があります。場所は東京都江東区の夢の島陸上競技場の外周に設置されたランニングコースでした。とても暑い日でした。時刻は午前11時頃だったと記憶しています。私は中学校からずっと陸上競技部に所属しており、その日は高校に進学してから初めての試合でした。すでに何度も訪れている慣れ親しんだ会場で、自分が走るレースの2時間ほど前にゆっくりとウォーミングアップを始めたところでした。この日は少し体が重かったので、入念にジョギングをして少し汗をかこうと、競技場の周りをゆっくりと走りはじめました。

夢の島（東京都江東区）は1950年代後半から約10年間、東京23区のごみ最終処分場（東京湾埋立14号地）として機能した後に埋め立てが完了し、公園や陸上競技場（夢の島競技場）として整備された場所です。周囲には海と直結する運河が流れており、植栽された多くの木々などの植物が茂る気持ちがいい場所です。

走り始めてまだ1kmにもならない頃、茂みの中から男性に声をかけられました。40歳過ぎの痩せ型の男性でした。白髪の混じった髪の毛を綺麗にオールバックにして、白のランニングシャツに緑の短パンという格好でした。まず呼び止められて立ち止まり、「少しだけ話をしよう」と言われて「少しだけなら」と答えたところで手を掴まれ、そのままその人の手が私の局部を触りました。最初はアクシデントのようにさりげなかったのが、次第にそれが確信に変わりました。そこで「本当にやばい」と思って急いでその人の手を振り解いて逃げようとしましたが、大人の腕力に15歳の少年では敵いません。叫ぼうにも、気が動転していてうまく声が出ませんでした。

「もし被害者が女の子で、加害者が男性だったら」おそらく事件になったのでしょう。でもこの私のケースでは、被害者は男の子で、加害者はおそらくはゲイでした。だから事件にはなかったのだと思います。少なくとも私はそう考えています。男性・女性からLGBTの方々への性的加害があることも私は知っていますが、その逆に、私のようにいわゆる性的マイノリティの人から加害を受けた男性・女性もいるのだということを、私の経験を根拠にこの場に記しておきます。

改めてお伝えしますが、私はLGBTへの理解を社会が示し、彼らの尊厳や人権を守ることには賛成です。しかしながら、LGBTを推進し社会を作り変えたり、政治的な「正しさ」を押し付けたり、このテーマを聖域化して議論をすることすら許されないような社会的な空気感は、逆に「差別」や「逆差別」を増長させ、守られてきた社会の安全性や社会の発展の可能性を破壊することになるのではないかと、大きな危機感を感じています。

2. 「権利の保護」と「特権の創出」の境界線

法的な観点から言えば、LGBT法や関連する施策の目的は、マジョリティ（多数派）が既に持っている「当たり前の権利」をマイノリティ（少数派）にも同等に適用することです。例えば、パートナーシップ制度などは「結婚している人なら受けられる公的サービス」を同等にすることを目指しています。そのことには心から賛成します。

しかし、このプロセスが急進的に進んでおり、「LGBTの属性を持つ人々が、メディアや制度によって過剰に守られている」「今まで男性・女性で成り立っていた社会構造が改変されようとしている」という印象を受けます。その一つが「トイレの共有」です。幸いなことに市民からの抗議によりこのトイレはなくなりましたが、こういうアイディアが議論を尽くされずに平然と実行されてしまうということに私は強烈な違和感を感じます。このテーマはとてもデリケート且つ重要な社会問題につながっているので、詳しく説明をしなければなりません。

言葉で区切るほどに、私たちは「気配」を見失う

「男・女」という生物学的な境界線は、単なる記号ではありません。それは、人間社会が数千年の歴史の中で構築してきた、最も基本的な「安全保障上のゾーニング（空間分割）」です。この境界線が曖昧になることは、以下の3つの側面で深刻な機能不全を引き起こします。

• 1
  物理的・空間的ゾーニングの崩壊 犯罪学における「状況的犯罪予防」の観点から、更衣室、トイレ、避難所などの「性別による区分け」は、潜在的な加害者が被害者に接近することを防ぐ物理的な障壁（バリア）として機能してきました。しかし「心の性」という主観が空間へのアクセス権を決定するようになると、客観的な「外形による排除」が不可能になります。結果的に加害者は「正当な理由（主観的な属性）」を持ってターゲットに接近できるようになり、犯罪の事前検知（「女性の更衣室なのになぜここに男がいるのか？」という違和感）が機能しなくなります。
• 2
  社会的・言語的ゾーニングの崩壊 犯罪を抑止し、被害を告発するためには、「誰が、誰に、何をしたか」という明確な言語が必要です。しかし「加害者である男性」が「女性」や「G」を自称したり、「どちらでもない（Q）」という盾を使ったりすることで、統計的な犯人像や法的な定義が霧散します。その結果として、性別の属性を意図的に簡単に複雑化できることで、15歳の私の被害が事件化されなかったように、被害者の心の傷とは関係なく事件性そのものが軽薄に扱われる恐れがあります。
• 3
  システムの悪用リスク 性的少数者の方々自身が犯罪を犯すのではなく、「性的少数者のフリをした悪意ある加害者」が、制度の「余白」を悪用するリスクです。多様性を尊重するあまり、外形的な確認や質問をすることが「差別」とされる社会風潮は、悪意を持つ者にとって最高の「隠れ蓑」になります。本来、弱者を守るための「多様性」という概念が、最も凶悪な捕食者を守るために機能してしまいます。

私はLGBTを否定する人ではありません。信頼しているLGBTの友達もいます。私がこの記事を通して伝えたいことは、現在のような急進的なトランスジェンダリズムの先には、社会の中で一定の機能を果たしてきた境界線が「不自由なもの」として解体され、LGBTにという考えに囚われるあまりに社会的な弱者や子供たちを守ることが難しくなるリスクがあるということです。

3. 議論の「聖域化」による対話の喪失

そしてもうひとつ、現在多くの人が感じているであろう最も大きな問題の一つは、このテーマが「批判を許さない聖域」になりつつあることでしょう。学校においても「くん」や「ちゃん」をつけて呼ぶことが禁止され、日本語すら変わってしまいました。それが良かったのか悪かったのかという議論はここでは割愛します。ただ、現在の社会が、痛みを恐れるあまり、あえて議論や質問をすることを避けているような気がしてなりません。お互いをよく知る機会がないままに、制度を根拠とした社会的な正義が語られている。目指すべきはそんな社会ではなく、少数派・多数派に関わらず誰もが素真に楽しく共存できる社会ではないでしょうか。

いま最も私が危惧していることは、友人だと思っていた同性から告白をされたり関係を求められ、それに応じることができない時、受け入れを拒んだ人が「性的差別主義者」というレッテルを貼られることです。男性と女性の間ですら、告白をすれば必ずうまくいくとは限りません。それは差別ではなく、単純にそのステップには進めないというだけのことです。

4. 「理解」から「称賛（推奨）」への変質

現在の企業活動やメディア戦略を注視していると、「LGBTへの理解を深めよう」というより「LGBTを推奨する」動きが顕著であるように見られます。 いわゆる「ダイバーシティ経営」において、LGBTへの配慮は「必須の評価項目」となりました。これが「当たり前の尊重」を超えて、「配慮している姿をアピールすること」自体が目的化してしまい、時として「過度な優遇」や「政治的な正しさの押し付け」がすでに行われ始めています。

よく日本の政治家や大臣に女性が少ないということが問題視されていますが、私はこの論調にも甚だしい違和感を覚えます。この論調は、大臣の半分を女性にすれば国が良くなるようにも聞こえますが、それこそまさに性差別ではないでしょうか。性別ではなく適任者を選び任命する。それが正しいあり方だと思うのですが。（ただし、現在の大臣全てが適任かどうかはまた別の議論です。）

5. いま本当に私たちがすべきこと「主観」と「客観」の衝突を超えて

本当に正直なところ、私の感覚では、今の日本で問題なのはLGBTではなく、普通という観念と異なるものを差別したり馬鹿にするという根強い日本の習慣なのではないかと感じます。以前書いた「多様性」をテーマにした記事の中で触れた通り、胸毛を持つ私が公共の電車の中で見ず知らずの人たちから笑ものにされたことを考えても、また日本の社会が挑戦をしにくい雰囲気であることを考えても、日本人は「他者と異なる存在を差別する」というとても根深い習慣を持っています。私はひょっとすると、実は問題なのはLGBTの議論ではなく、むしろこっちの方ではないかと思っているのですが。

話をLGBTの議論に戻します。本当の意味で「一緒に生きるバランス」を取るためには、LGBTの方々の困難を解消すると同時に、「マジョリティ側が抱く不安や、これまで大切にしてきた価値観」も尊重し、話し合いのテーブルに乗せることが必要だと考えます。どちらか一方が「正義」を盾に他方を沈黙させる世の中は、最終的には共生ではなく「分断」に向かうと思うからです。

性自認だけを優先しすぎれば、身体的性別に基づいた区別を必要とする人々の安心が揺らぐ。 身体的性別を優先しすぎれば、自認と異なる生活を強いられる人々の尊厳が損なわれる可能性がある。 このゼロサムゲームのような状況を、対立ではなく「調整」の場に引き戻す必要があります。「自分はこう感じる」という主観を大切にしながら、それを他者との対話の出発点にすること。その誠実な姿勢こそが、現在欠けている「社会的な合意形成」への第一歩になるのではないでしょうか。

そして私たちが解決すべきこの社会的な問題の核は、「個人の主観的アイデンティティ（私はこう思う）」をどこまで「客観的な社会ルール（法や制度）」に反映させるかという繊細な線引きにあるのだと思います。ここにこそ、人類の叡智を集約すべきではないでしょうか。だってこの問題に、どちらが「正しい」とか「間違っている」ということがあるわけがないでしょう。

イタリアの例

ここで私は、イタリアの現状を参考までにお伝えしたいです。イタリアでは、社会の中にLGBTの方々が自然に存在しています。その種の差別を私は聞いたことがありません。様々な業界の中で、LGBTの人が様々な役職や地位を得て活躍しています。しかしイタリアはこの状況を法的に作ったのではありません。様々な議論の時代を経て、一般社会の中で少しずつ合意が形成されたのです。

そして私が日本の現状にものすごく深刻な違和感を感じている理由をもっと正直にいうと、その人がLGBTなのかどうかということは、実は私にとっても他のほとんどのイタリア人にとっても重要なことではありません。法律なんかが無くても、それで雇用の機会が失われることもないし、それで友達がいなくなることもありません。そんなことよりも、ちゃんと仕事ができるかどうか、性格が良い人間かどうかの方がよっぽど大事な関心ごとです。

そして性別をカミングアウトするにしても、私たちは実に簡単な方法を持っています。そもそも言わなくてもいいし、もし言いたくなったら、休憩時間の何気ない会話の中で「私の彼・彼女」「私の元カレ・元カノ」という言葉をサラッと使うのです。たったその一言、それだけです。男性だったら「僕の彼（夫）がね」とか、女性だったら「私の彼女が」みたいに。（個人的に「私の妻が」だけは聞いたことがないです）誰も驚きません。「あー、そうなんだー。で、何食べる？」というノリです。それでいいんです。それくらい自然なことです。だってそこに居るんだから。日本社会も単純にそこを目指せばいいのではないですか。

イタリアにおけるLGBTとは

ここからは、参考までにイタリアにおけるLGBTの方々の社会での立場や過去の議論について紹介していきます。「LGBTの方々の社会での立場」と書きましたが、前述の通り私たちは誰も目の前にいる人の性別を気にしていません。それを気にするのは、相手を恋愛対象として認識した時、もしくは相手から恋愛対象として認識された時です。

イタリアの現状は「強力な法整備によって作られた」のではなく、むしろ「現場の人間関係や文化的な包容力で解決してきた」という、極めてイタリアらしいプロセスを経て今に至っています。いくつかの視点から、イタリアの「絶妙なバランス」の正体を分析してみます。

4. つまり日本の社会はどのようにこの問題に取り組むべきか

現在日本で進んでいるLGBT施策が「法と義務」によって社会を上書きしようとしているのに対し、イタリアは「人間同士の地続きの合意」によって現在の社会を実現させました。つまりイタリアで性別による差別が少ないのは、「ルールとして正しいから」従わなければならないのではなく、「目の前の人間を、その人の歴史や家族も含めて丸ごと認める」という、人間関係の構築がうまくいっているからです。

この、「理屈」ではなく「感覚」と「愛情」で相手を受け入れる社会を作ることが、より良い日本の社会を作ることに繋がると私は思うのです。そうすれば、また私も小さい頃のように、胸毛のことを笑われることを心配せずに、夏でも安心して普通に街を歩けるようになると思うのです。今の日本は、男性の胸毛にですら寛容ではありませんから。